Trà đạo ở Nhật Bản : Buổi lễ trà ở Nhật Bản, hay "phục vụ trà Nhật Bản", được gọi là chanoyu (茶の湯), sadō (茶道), hoặc chadō (茶道) là một nghệ thuật truyền thống một phần lấy cảm hứng từ Thiền tông, trong đó các trà xanh ở dạng bột, hoặc matcha (抹茶), được một học viên có kinh nghiệm chuẩn bị theo cách hệ thống hóa và được phục vụ cho một nhóm nhỏ khách trong khung cảnh yên tĩnh mà khi nhìn từ phương Tây, có thể gợi lên một buổi lễ.
Chanoyu (nghĩa đen là "nước nóng để pha trà") thường đề cập đến nghệ thuật, trong khi sadō hoặc chadō ("con đường của trà") đại diện cho việc nghiên cứu hoặc học thuyết về trà đạo dưới hình thức "con đường" tâm linh. Thuật ngữ chaji (茶事) dùng để chỉ dịch vụ trà đầy đủ bao gồm kaiseki ("bữa ăn nhẹ"), dịch vụ usucha (薄茶, "trà nhẹ") và koicha (濃茶, "trà đặc") hoặc “trà đặc” ), kéo dài khoảng bốn giờ; nó cũng bao gồm sumi demae (炭手前, xem bên dưới), cụ thể là việc đặt và điều chỉnh lại than để đun ấm đun nước trước sự chứng kiến của khách. Chakai (茶会, nghĩa đen là "cuộc gặp gỡ quanh trà"), không bao gồm kaiseki và thường chỉ giới hạn trong việc phục vụ usucha - koicha, sau đó là usucha, hiếm khi được phục vụ hơn trong dịp này.
Bởi vì một học viên trà đạo phải quen thuộc với việc sản xuất và các loại trà khác nhau, với kimono, thư pháp, cắm hoa, gốm sứ, trầm hương, và một loạt các môn học và nghệ thuật truyền thống khác ngoài các thực hành trà được dạy trong trường của cô ấy, nghiên cứu về trà đạo mất nhiều năm - thực sự là cả cuộc đời. Ngay cả khi tham gia với tư cách là khách trong một buổi trà đạo trang trọng, cần phải có kiến thức về sadō, bao gồm các cử chỉ được khuyến nghị, các cụm từ mà khách nên nói, cách uống trà đúng cách và trang phục chung để áp dụng trong phòng nơi trà được phục vụ.
Lịch sử của trà đạo Trà đạo theo truyền thống diễn ra trong một chashitsu, một ngôi nhà nhỏ với lối trang trí đơn giản nằm trong một khu vườn.
Trà, như một thức uống, được giới thiệu đến Nhật Bản vào thế kỷ thứ chín bởi một tu sĩ Phật giáo từ Trung Quốc, nơi mà theo truyền thuyết, trà đã được biết đến từ vài nghìn năm trước. Trà nhanh chóng trở nên phổ biến ở Nhật Bản và bắt đầu được trồng tại địa phương.
Phong tục uống trà, đầu tiên là để uống thuốc và sau đó chỉ để giải trí, cũng phổ biến khắp Trung Quốc, quốc gia xuất xứ của nó. Vào đầu thế kỷ thứ chín, tác giả Trung Quốc Lu Yu đã viết Ch'a Ching (Trà kinh điển), một chuyên luận về trà, đặc biệt tập trung vào việc trồng trọt và pha chế nó. Cuộc đời của Lu Yu chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Phật giáo, và đặc biệt là trường phái mà sau này được gọi là Zen, và những ý tưởng của ông sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ đến sự phát triển của trà đạo ở Nhật Bản.
Trong khi trước đây, trà nén, được đun sôi trong sữa và trộn với gia vị và muối (một cách tiến hành đã được bảo tồn ở Tây Tạng và Mông Cổ), một dạng trà mới, matcha, xuất hiện vào thế kỷ thứ mười hai. Đây là trà xanh có lá được nghiền thành bột: nó được nhũ hóa với số lượng nhỏ trong một lượng nước lớn hơn (trà nhạt làm từ lá của cây non) hoặc được nhào với số lượng lớn quan trọng trong ít nước hơn (trà đặc hoặc trà đặc) từ lá cây già). Đây cũng chính là loại cây mà từ đó trà xanh được ủ sau này sẽ được tạo ra, sau đó là trà đen (được oxy hóa hoặc lên men).
Nó lần đầu tiên được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo của các tu viện Phật giáo, với mục đích đặc biệt là giúp họ tỉnh táo trong các buổi thiền định. Trong thế kỷ XNUMX, các chiến binh samurai bắt đầu chuẩn bị và uống matcha. Đối với họ, họ phải thực hành một nghệ thuật mà tính chất mới lạ của nó sẽ không loại họ khỏi sự cao quý của cung đình, vốn bị phá vỡ trong tất cả các nghệ thuật khác; hơn nữa, nguồn gốc từ Trung Quốc của nó ngay lập tức mang lại cho nó một uy tín vô song. Nền móng của chanoyu sau đó đã được đặt.
Giai cấp tư sản phản đối tính thẩm mỹ của wabi (侘び) trước thực tiễn tương đối hoa mỹ của các chiến binh. Sự tinh tế tỉnh táo và bình tĩnh này được đặc trưng bởi sự khiêm tốn, kiềm chế, đơn giản, tự nhiên, sâu sắc và trên hết là sự không hoàn hảo và bất đối xứng. Đặc biệt, ông nhấn mạnh sự đơn giản thông qua các đồ vật không trang trí (thậm chí thô kệch xét theo tiêu chí thẩm mỹ thịnh hành cho đến thời điểm đó), không gian kiến trúc và sự tôn vinh vẻ đẹp mà thời gian và sự chú ý dành cho vật liệu. Thật vậy, giai cấp tư sản sau đó phải tuân theo luật xa hoa khiến họ không được mua và thậm chí càng không được trưng bày những đồ dùng quý giá của Trung Quốc mà các chiến binh đã sử dụng - sau đó đã phát triển việc quảng cáo các đồ vật trong cuộc sống hàng ngày, và đặc biệt là đồ gốm có nguồn gốc từ Hàn Quốc, như một phần của chanoyu.
Trong thế kỷ XNUMX, việc uống trà lan rộng khắp các tầng lớp trong xã hội Nhật Bản. Sen no Rikyū, được cho là nhân vật lịch sử nổi tiếng nhất trong trà đạo, đã giới thiệu câu ngạn ngữ: ichi-go ichi-e (一期一会, nghĩa đen là "một lần, một lần gặp gỡ"), do đó thể hiện ý tưởng rằng mỗi lần gặp gỡ nên được coi là một kho báu không bao giờ có thể được sao chép. Những lời dạy của ông dẫn đến sự phát triển của các hình thức kiến trúc và làm vườn mới, nghệ thuật và dẫn đến sự phát triển toàn diện của sadō. Các nguyên tắc mà ông truyền lại—sự hài hòa (和, wa), sự tôn trọng (敬, kei), sự thuần khiết (清, sei) và sự tĩnh lặng (寂, jaku)—vẫn là trung tâm của trà đạo ngày nay.
Dụng cụ dùng trong trà đạo: Một bộ đồ dùng lớn cần thiết cho cả những dụng cụ pha trà cơ bản nhất (temae, 点前). Một danh sách đầy đủ tất cả các đồ vật, đồ dùng, kiểu dáng và biến thể của chúng có thể lấp đầy hàng trăm trang và có rất nhiều tập như vậy. Danh sách sau đây trình bày các thành phần thiết yếu:
Chakin (茶巾), một tấm vải lanh hoặc vải gai màu trắng, hình chữ nhật, được sử dụng cho nghi lễ lau bát.
Fukusa (袱紗), hình vuông bằng lụa được sử dụng để làm sạch muỗng và natsume hoặc cha-ire tượng trưng, và để xử lý nắp ấm đun nước nóng (ngoại trừ trong một số điều kiện nhất định, nam giới phải xử lý những thứ này bằng tay không , trường Urasenke). Fukusa đôi khi được khách sử dụng để bảo vệ dụng cụ pha trà khi kiểm tra chúng (thông thường loại fukusa này rất đặc biệt và được gọi là kobukusa hoặc fukusa nhỏ. Chúng dày hơn, có hoa văn và thường có nhiều màu sắc hơn so với fukusa bình thường. Kobukusa được để trong kaishi (một chiếc vali) hoặc trong túi trước ngực của bộ kimono.)
Hishaku (柄杓), gáo dài bằng tre có nốt sần ở giữa tay cầm. Nó được sử dụng để chuyển nước đến và đi từ chậu sắt và thùng chứa nước ngọt. Có nhiều phong cách khác nhau được sử dụng cho các nghi lễ khác nhau, cũng như cho các mùa khác nhau. Một phong cách lớn hơn được sử dụng cho nghi lễ thanh lọc của khách trước khi bước vào phòng trà.
Bát trà (茶碗, chawan), chắc chắn là yếu tố thiết yếu. Không có nó, trà không thể được phục vụ và không thể uống được. Có nhiều loại bát uống trà, kích cỡ và kiểu dáng, và các kiểu dáng khác nhau được sử dụng cho trà đậm và trà nhẹ (xem nghi lễ trà đạo bên dưới), nhưng cũng tùy thuộc vào mùa. Bát nông, giúp trà nguội nhanh được dùng vào mùa hè; bát sâu được sử dụng vào mùa đông. Người tạo ra chúng hoặc chủ nhân của chúng, hoặc thậm chí là một trà sư, đặt một cái tên thơ mộng cho những chiếc bát - cái tên này phần nào quy định việc sử dụng bát tùy theo mùa hoặc hoàn cảnh trong buổi trà đạo. Những chiếc bát hơn 400 năm tuổi vẫn được sử dụng cho đến ngày nay, nhưng chỉ trong những dịp đặc biệt và bất thường. Những chiếc bát tốt nhất được tạo hình bằng tay và giá của chúng thường cao. Những điểm bất thường và không hoàn hảo được đánh giá cao: chúng thường được đặt ở "mặt trước" của chiếc bát. Những chiếc bát vỡ được sửa chữa tỉ mỉ bằng cách sử dụng hỗn hợp sơn mài và các thành phần tự nhiên khác. Bột vàng được thêm vào để che đi màu tối của sơn mài và đôi khi các thiết kế được tạo ra bằng cách sử dụng hỗn hợp này. Những chiếc bát được sửa chữa theo cách này chủ yếu được sử dụng vào tháng XNUMX, khi những người hành nghề thưởng trà sử dụng ro, hay lò sưởi của mùa đông, như một biểu hiện và sự tôn vinh khái niệm wabi, hay sự đơn giản khiêm tốn.
Natsume, một hộp trà dùng trong trà đạo ở Nhật Bản. Đây là điển hình với lớp phủ sơn mài màu đỏ trên đó có thêm các họa tiết màu đen và vàng.
Hộp trà gọi là natsume (棗), hay cha-ire (茶入れ). Caddies trà có hai phong cách cơ bản khác nhau, natsume và cha-ire, qua đó có sự thay đổi về hình dạng, kích cỡ và màu sắc. Natsume được đặt tên như vậy vì nó giống với quả natsume (quả natsume quả táo ta). Nó ngắn với nắp phẳng, đáy tròn và thường được làm bằng gỗ sơn mài hoặc chưa qua xử lý. Chiếc ghế gốm và được đựng trong phong bì bằng lụa hoặc gấm có thiết kế được liệt kê hợp lệ, thường cao, hẹp (nhưng hình dạng khác nhau đáng kể) và có nắp đậy bằng ngà voi được gắn một lá vàng bên dưới. Natsume và cha-ire được sử dụng trong các cách pha chế khác nhau (natsume cho trà nhạt và một số chế phẩm trà đặc, cha-ire cho trà đặc).
Chashaku (茶杓), muỗng trà được chạm khắc từ một khúc tre duy nhất, loại dùng để pha chế phổ biến nhất với một nốt sần ở trung tâm. Tùy thuộc vào các chế phẩm, nó có thể được sử dụng ở các hình dạng khác (có nốt sần ở gốc, hoặc thậm chí bằng ngà nguyên khối). Nó được dùng để múc trà từ hộp trà sang bát trà và những con gấu, giống như cái bát, một "tên thơ" quy định cách sử dụng của nó theo cách tương tự. Muỗng lớn hơn được sử dụng để chuyển trà từ hộp trà vào mizuya (水屋) hoặc khu vực chuẩn bị.
Cây đánh trà (茶筅, Chasen), đồ đánh trà được chạm khắc từ một thanh tre duy nhất. Những chiếc đồng hồ cũ, hư hỏng chỉ đơn giản là bị vứt đi. Mỗi năm một lần, thường là vào tháng XNUMX, chúng được lấy từ các ngôi đền địa phương và đốt cháy trong một nghi lễ đơn giản gọi là Chasen koyō, thể hiện sự tôn trọng đối với các vật dụng trong nghi lễ trà đạo.
Tất cả các vật phẩm trà đạo được duy trì với sự chăm sóc tinh tế. Chúng được làm sạch cẩn thận trước và sau mỗi lần sử dụng và trước khi cất giữ. Một số thành phần chỉ nên được xử lý bằng tay đeo găng.
Trà đạo: Các trường phái chính, Omotesenke và Urasenke, và một lần nữa Mushanokôji-Senke đã phát triển, mỗi trường phái đều có sự khác biệt đáng chú ý trong cách phục vụ trà. Ngoài ra còn có các trường khác ít được biết đến hơn. Hiện tại, trường Urasenke đang hoạt động tích cực nhất và được theo dõi.
Tuy nhiên, tất cả các trường và hầu hết các biến thể đều có một số điểm chung. Chủ nhà, nam hay nữ, thường mặc kimono, trong khi khách có thể mặc kimono hoặc quần áo trang trọng tối màu. Nếu trà được phục vụ trong một quán trà riêng biệt, thay vì phòng trà, khách sẽ đợi trong một khu vườn có mái che cho đến khi chủ nhà gọi. Sau đó, họ thực hiện nghi thức thanh tẩy bản thân bằng cách rửa tay và súc miệng trong một tsukubai (chậu đá nhỏ) có chứa nước. Sau đó, họ tiếp tục đến tokonoma, hoặc hốc tường, nơi họ chiêm ngưỡng các cuộn giấy và/hoặc các tuyên bố khác. Sau đó, họ ngồi trong tư thế seiza trên chiếu tatami, theo thứ tự uy tín.
Quán trà và phòng trà nói chung là nhỏ. Kích thước tiêu chuẩn là bốn chiếu rưỡi. Kích thước của phòng trà nhỏ hơn có thể bằng hai tấm chiếu tatami và kích thước của phòng trà lớn hơn chỉ bị giới hạn bởi sự giàu có của chủ nhân. Vật liệu xây dựng và trang trí rất đơn giản và mộc mạc.
Một bữa ăn nhẹ và đơn giản, được gọi là kaiseki (懐石) hoặc chakaiseki (茶懐石) có thể được phục vụ cho khách, sau đó là rượu sake. Khi kết thúc bữa ăn này, họ trở lại "căn phòng" chờ có mái che cho đến khi được chủ nhà gọi lại.
Nếu không có bữa ăn nào được phục vụ, chủ nhà sẽ trực tiếp phục vụ các món ăn nhỏ. Để được nếm thử, những món ăn này sẽ được đặt trên một loại giấy đặc biệt gọi là kaishi (懐紙); mỗi khách mang theo của riêng mình, thường trong một chiếc ví nhỏ được trang trí. Kaishi được đặt trong túi trước ngực của bộ kimono.
Mỗi đồ dùng — bao gồm bát trà (chawan), cái đánh trứng (chasen) và muỗng trà (chasaku) — được làm sạch một cách tượng trưng trước sự chứng kiến của khách theo một thứ tự xác định và sử dụng các cử chỉ rất chính xác. Các dụng cụ được đặt theo thứ tự lưu trữ chính xác phù hợp với việc chuẩn bị sẽ diễn ra sau đó. Khi các thao tác dọn dẹp và chuẩn bị đồ dùng đã xong, chủ nhà cho một lượng trà xanh dạng bột (trà xanh) vào bát tùy theo pha trà nhạt hay đặc/đậm mà cho lượng nước nóng phù hợp rồi pha trà vào.
Cuộc trò chuyện được giữ ở mức tối thiểu. Du khách thư giãn và tận hưởng bầu không khí được tạo ra bởi âm thanh của nước và lửa, mùi hương và trà, vẻ đẹp và sự đơn giản của quán trà cũng như cách trang trí phù hợp theo mùa.
Sau đó, chiếc bát được phục vụ cho vị khách danh dự (初客, shokyaku, nghĩa đen là "vị khách đầu tiên") bởi chủ nhà hoặc bởi một trợ lý. Những lời chào thông thường được trao đổi giữa chủ nhà và khách mời danh dự. Vị khách chào vị khách thứ hai và nâng bát của họ để thể hiện sự tôn trọng đối với chủ nhà. Khách xoay bát để tránh uống từ "mặt trước" của nó và trong trường hợp trà đặc/đậm thì nhấp một ngụm nhỏ, chủ nhà hỏi trà có hợp khẩu vị không trước khi nhấp hai ngụm mới trước khi lau. vành, xoay bát về vị trí ban đầu và chuyển nó cho vị khách tiếp theo trong khi chào anh ta. Thủ tục này được lặp lại cho đến khi tất cả các vị khách đã uống trà từ cùng một bát. Chiếc bát sau đó được trả lại cho chủ nhà. Trong trường hợp uống trà nhạt, mỗi khách uống từ một bát riêng, luôn xoay bát để không uống vào “mặt trước” của bát.
Nếu trà đặc/đậm, koicha, đã được phục vụ, thì tiếp theo là phần chuẩn bị của chủ nhà, một loại trà nhẹ, hoặc usucha. Tuy nhiên, tùy thuộc vào lời mời đã được thực hiện, usucha có thể được phục vụ riêng.
Sau khi khách uống trà xong, chủ nhà dọn dẹp đồ dùng. Vị khách danh dự sẽ yêu cầu chủ nhà cho phép khách xem đồ dùng và lần lượt từng người, khách xem xét và chiêm ngưỡng từng đồ vật, bao gồm muỗng trà, caddy – bát trà đã được chiêm ngưỡng ngay sau khi uống trà. . Các đồ vật được xử lý hết sức cẩn thận và tôn kính vì chúng thường là đồ cổ thủ công vô giá, không thể thay thế.
Sau đó, chủ nhà thu dọn đồ dùng và khách sau đó rời khỏi quán trà. Chủ nhà chào đón họ từ cửa, do đó kết thúc lời mời.
Một buổi pha trà có thể kéo dài từ một đến năm giờ, tùy thuộc vào loại trà được thực hành, loại bữa ăn và trà được phục vụ.
Các công việc chuẩn bị cho buổi trà đạo:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆略点前), nghĩa đen là "sự chuẩn bị viết tắt trên đĩa", là cách chuẩn bị đơn giản nhất trong trường phái Urasenke: đây là lý do tại sao chúng ta bắt đầu thực hành chanoyu bằng cách học nó . Như tên gọi của nó, nó cung cấp một bản tóm tắt các thao tác cần thiết nhất để pha trà đúng cách. Việc chuẩn bị này đặc biệt không được thực hiện bằng kama (ấm đun nước) truyền thống, mà bằng tetsubin (ấm đun nước bằng gang) đặt trên binkake (lò đất nung tráng men) - do đó, không cần phải thành thạo cách cầm muôi (hishaku) , giúp đơn giản hóa đáng kể các cử chỉ.
Trong temae này, chủ nhà đặt một bát trà, cái đánh trứng, muỗng trà, chakin và natsume trên một chiếc khay có hình con đèo (yamamichi bon). Trà nhẹ được dọn sẵn trên khay, khách và chủ ngồi trên sàn trong tư thế seiza—tức là quỳ trên gót chân.
Hira demae và Hakobi demae: Hira demae (平点前) là nghi lễ đơn giản nhất trong chanoyu. Nó cho phép bạn pha trà nhạt hoặc trà đậm. Hira demae (“chuẩn bị bằng phẳng”, do đó đơn giản) ngụ ý một buổi lễ có thể được thực hiện bằng hoặc không sử dụng tana (kệ) trên đó đã đặt sẵn mizusashi (nồi nước lạnh) và natsume - chủ nhà. Vì vậy, chỉ mang theo bát (trong đó chakin và Chasen được đặt, và trên cạnh của chashaku được đặt), cũng như hishaku và chậu nước thải (kensui).
Thuật ngữ hakobi xuất phát từ thực tế là trong trường hợp không có tana, tất cả các đồ vật được đề cập ở trên phải được mang theo (運ぶ, hakobu) trong và ngoài phòng trà.
Các biến thể của Hira demae (Tokushu temae): Có một số lượng lớn các biến thể dành cho Hira demae. Dưới đây là danh sách không đầy đủ các biến thể phổ biến nhất. Một số có giá trị đối với trà đậm, một số khác dành cho trà loãng và một số khác áp dụng cho cả hai.
– Các biến thể theo mùa của trà đạo:
Nakaoki là một biến thể của tháng XNUMX-XNUMX. Cái lạnh đầu tiên đến gần, chủ nhà, để giữ cho phòng trà luôn chào đón, đến gần lò sưởi của khách. Do đó, buổi lễ này được tiến hành với furo (lò sưởi di động) ở giữa chiếu (trong khi vào mùa hè, nó được đặt ở phía xa bên trái để sức nóng của nó không gây bất tiện cho khách vào giữa mùa hè). Một mizusashi (bình nước lạnh thường nằm bên phải) hình trụ đặt bên trái chiếu được sử dụng. Biến thể này có thể áp dụng cho cả trà nhạt và trà đặc/đậm.
Tsutsujawan là một biến thể của tháng Hai. Cuối tháng là tháng cực lạnh, chúng ta sẽ dùng một chiếc bát cao và hẹp để giữ nhiệt cho trà. Trái ngược với cách tiến hành thông thường, đầu tiên các cạnh được lau sạch, sau đó là đáy của chawan.
Arai chakin là một biến thể của tháng Bảy. Cuối tháng là tháng có nhiệt độ cao, chủ nhà sẽ dùng một chiếc bát có cạnh rất loe để khách không uống trà quá nóng. Trước khi bắt đầu buổi lễ, chakin sẽ được đặt dưới đáy nước. Khi bắt đầu chuẩn bị, chủ nhà để ráo nước, vắt nước, sau đó gấp chakin lại để tạo cảm giác tươi mát cho khách của mình.
Habuta mizusashi là một biến thể của tháng XNUMX, chủ nhà sẽ sử dụng một chiếc mizusashi sơn mài có nắp làm bằng lá cây vừa hái để gợi ý sự tươi mới cho khách. Tấm này sau đó được lấy ra và gấp lại trước khi đưa vào thùng chứa nước thải.
– Ōbuta / Waributa mizusashi là các biến thể của tháng Bảy. Đối với Ōbuta, người dẫn chương trình sẽ sử dụng một mizusashi lớn, làm bằng pha lê hoặc gốm, có nắp sơn mài, quá lớn để tựa vào mizusashi, sẽ được đặt dựa vào màn hình. Đối với Waributa, mizusashi cũng có kích thước lớn, nhưng nắp của nó được làm bằng hai nửa mặt trăng bằng gỗ sơn mài, được nối với nhau bằng bản lề. Cái này lật qua cái kia. Trong cả hai trường hợp, lượng nước lớn được đưa ra cho khách luôn gợi cảm giác mát mẻ. Kích thước của chúng quá lớn, những mizusashi này không được vận chuyển - giống như ấm đun nước bằng gang, chúng vẫn ở trong phòng từ đầu đến cuối.
Tsuri gama là một chiếc ấm đun nước treo trên trần nhà bằng dây xích, thường được sử dụng vào tháng Ba. Trên thực tế, không cần giá ba chân để đỡ nồi trong lò sưởi.
Sukigi gama là một chiếc ấm có các cạnh rất rộng nằm trên các thanh gỗ nhỏ màu trắng, được đặt trên các cạnh của ro (lò sưởi mùa đông). Theo truyền thống, nó được sử dụng vào tháng XNUMX để che khuất tầm nhìn của lò sưởi khỏi khách, những dấu hiệu đầu tiên của sức nóng mùa xuân đang đến. Không có chân máy được sử dụng.
– Các biến thể hoàn cảnh (trà đặc):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu là hai chế phẩm cho phép phục vụ trà cho một người cấp cao (kinin). Lần đầu tiên diễn ra khi cô ấy ở một mình, lần thứ hai khi cô ấy đi cùng với mọi người. Trong cả hai trường hợp, việc chuẩn bị này được thực hiện trong một căn phòng lớn (hiroma, hơn bốn chiếu rưỡi tatami) và chiếc bát được đặt trên một chiếc dai (bệ đặt bát, bằng gỗ, không sơn mài). Bắt buộc phải sử dụng kệ, khay đựng kẹo có chân dài. Có các phiên bản của cách pha chế này dành cho trà nhạt và phiên bản dành cho trà đặc.
Kazari mono là một kiểu chuẩn bị để thu hút sự chú ý đến một đồ vật cụ thể, có thể do khách tặng hoặc có thể có giá trị tình cảm đối với chủ nhà, liên quan đến thời gian trong năm. Nó có thể là bát (chawan kazari), chashaku (chashaku kazari), ghế (chaire kazari), hoặc thậm chí là một đồ vật tiện dụng như mizusashi hoặc ấm đun nước (chasen kazari). Đối tượng được đề cập sẽ được đặt trong tokonoma trong phần đầu tiên của chaji (tiếp tân với bữa ăn), ngoại trừ kazari đuổi theo.
Ngoài ra còn có một kazari (tsubo kazari) cho chatsubo (bình trà) sẽ được đặt trong tokonoma và sẽ được mở (vì nó được người pha trà niêm phong) trước mặt khách theo một quy trình cụ thể. Sau đó, người dẫn chương trình sẽ nghiền lá thành bột trong phòng chuẩn bị (mizuya) bằng máy xay đá truyền thống. Ngoài ra còn có jiku kazari cho phép thu hút sự chú ý vào cuộn thư pháp.
Ghế Nagao là một sự chuẩn bị với một chiếc ghế có shifuku (túi lụa nhỏ) có dây đóng dài hơn mức trung bình. Do đó, các thao tác mà một người lấy bục giảng ra khỏi shifuku của nó khác với cách pha trà đặc/đậm thông thường.
Kasanejawan có thể phục vụ trà đặc/đậm cho hơn năm người bằng cách sử dụng hai chiếc bát, đặt chiếc này vào trong chiếc kia khi bắt đầu pha chế. Món đầu tiên thường được phục vụ cho ba vị khách đầu tiên, món thứ hai dành cho những vị khách sau. Chawan đóng vai trò hỗ trợ cho cái đầu tiên thường có chất lượng kém hơn một chút.
Ôtsubukuro là một đồ pha chế trong đó đồ đựng trà đặc không phải là bục gốm mà là một natsume đen sơn mài được bọc trong một loại vải crepe màu tím có hình túi gạo (ban đầu được sử dụng ở thành phố Ōtsu, gần Kyoto).
Tsutsumi bukusa là một cách pha chế mà natsume đen sơn mài cũng được sử dụng cho trà đậm, được gói, lần này là trong fukusa của chủ nhà.
– Các biến thể hoàn cảnh (trà nhẹ):
Irekodate là sự chuẩn bị cho những vị khách lớn tuổi hoặc những người bị thương ở chân/chân và do đó không thể đứng lên ngồi xuống quá thường xuyên. Do đó, tất cả các đồ dùng được đặt trên kệ khi bắt đầu buổi lễ. Người dẫn chương trình chỉ cần đến với chiếc bát được đặt trong kensui, chỉ cho phép họ ngồi một lần.
Các biến thể hoàn cảnh (trà nhạt và trà đặc/đậm):
Tsuzukiusucha (続薄茶) là một cách pha chế, vì lý do này hay lý do khác, cách pha chế than thứ hai (gozumi) không được thực hiện: trà đậm được tiếp nối trực tiếp bằng trà loãng. Ví dụ, điều này giúp bù đắp cho sự chậm trễ tích lũy trong bữa ăn để đáp ứng những hạn chế về thời gian hoặc, vào giữa mùa hè, để tránh thời tiết quá nóng khi kết thúc lời mời.
Ryū-reishiki (立礼式) là một chế phẩm được phát minh bởi đại sư phụ thứ 11 của Urasenke (Gengensai) được làm trên bàn. Khách được ngồi xung quanh cùng một bàn hoặc tại một bàn riêng biệt. Cái tên này liên quan đến tục lệ chào đầu và chào cuối ở lối vào phòng trà. Trong ryū-rei, thường có một phụ tá ngồi phía sau chủ nhà và di chuyển ghế của chủ nhà khi họ đứng lên hoặc ngồi xuống. Trợ lý cũng phục vụ trà và đồ ngọt cho khách. Các bảng được sử dụng nhiều nhất là ryūreidana (lit. “kệ dành cho ryū-rei”) và tenchaban. Loại đầu tiên chỉ cho phép bạn pha trà nhẹ và thường được sử dụng trong các cuộc biểu tình dành cho công chúng chưa được đào tạo. Loại thứ hai cho phép thực hiện bốn cách pha chế chaji: shozumi (“than đầu tiên”), koicha (“trà đặc”), gozumi (“than thứ hai”) và usucha (“trà nhạt”). Sự chuẩn bị này được thiết kế để giới thiệu cho người phương Tây cách nếm thử matcha, mà không áp đặt cho họ tư thế seiza (ngồi quỳ trên gót chân) không thoải mái.
Bon kogō tương đương với kazari cho than củi. Chúng tôi sẽ tập trung vào hộp đựng hương (Kōgō) đặc biệt sẽ được đặt trên khay, trong khi nó thường được đặt trong giỏ than cho sumi demae cổ điển. Bát hương thường mùa đông làm bằng gốm, mùa hè làm bằng gỗ sơn.
Sumi shomō là một sự chuẩn bị trong đó chủ nhà yêu cầu một vị khách có kinh nghiệm hơn trong sumi demae (thiết lập than) để trải than cho anh ta. Vào mùa hè, chỉ có thể yêu cầu shozumi (“than đầu tiên”). Vào mùa đông, chủ nhà có thể yêu cầu shozumi hoặc gozumi (“than thứ hai”) — cf. dưới.
Hana shomō là một sự chuẩn bị trong đó chủ nhà yêu cầu một vị khách có kinh nghiệm hơn về chabana (cắm hoa cho trà) để thực hiện việc cắm hoa trong tokonoma. Khách cũng có thể là người tặng hoa hoặc bình hoa đã sử dụng.
Gyakugatte là sự đảo ngược cách bố trí chiếu tatami trong phòng trà. Thay vì ngồi bên phải chủ nhà, khách ngồi bên trái họ. Bốn temae chaji có sẵn ở đó (shozumi, gozumi, usucha, koicha), có hoặc không có kệ. Trái ngược với những gì người ta có thể nghĩ, các cử chỉ không hoàn toàn đảo ngược: một số cử chỉ được thực hiện bằng tay phải theo nghĩa thông thường được thực hiện theo cách tương tự trong gyakugatte.
Sumi demae: Sumi demae (炭手前) là quá trình chuẩn bị bao gồm đặt than vào lò sưởi gắn sẵn (ro, mùa đông), hoặc trong lò than di động (furo, mùa hè). Có hai temae trong một chaji (cuộc họp trà), thứ nhất, shozumi (初炭), trước hoặc sau bữa ăn, thứ hai, gozumi (後炭) diễn ra giữa trà đặc/đậm và trà nhạt. Nhiều lý do khiến cho bước chuẩn bị cuối cùng này không thể thực hiện được — trong trường hợp này, quy trình của nghi lễ usucha đã được sửa đổi và là chủ đề của một temae cụ thể: tsuzuki usucha (続薄茶, xem ở trên).
Chabako demae: Chabako demae (茶箱点前) được gọi như vậy vì đồ dùng được đặt trong một chiếc hộp đặc biệt (chabako, nghĩa đen là "hộp trà") — trong quá trình chuẩn bị, chúng được lấy ra và thay vào đó khi kết thúc. Chế phẩm này (temae) chỉ làm trà nhẹ. Đối với bonryakutemae, ấm đun nước và nồi đất nung tráng men được sử dụng.
Đối với trường phái Urasenke, có sáu sự chuẩn bị khác nhau:
hoa (花, hana), sự chuẩn bị này tương ứng với mùa xuân, nó được thực hiện bằng cách sử dụng hộp trà nhưng cũng có khay hình bông hoa (hanagatabon).
deutzia (卯の花, unohana), sự chuẩn bị này tương ứng với mùa hè, nó được thực hiện bằng cách sử dụng hộp trà và khay dùng cho obon temae (yamamichi bon).
mặt trăng (月, tsuki), sự chuẩn bị này gắn liền với mùa thu, nó được thực hiện bằng cách sử dụng hộp trà và bốn tấm bảng được liên kết với nhau bằng dây giống như sách Nhật Bản. Đây là loại duy nhất trong số sáu chabako demae sử dụng hương vì ở Nhật Bản, mùa thu được coi là thời điểm tốt nhất trong năm để đánh giá hương thơm của nó.
tuyết (雪, yuki), lễ này gắn liền với mùa đông.
hòa hợp/tôn trọng (和敬, Wakei): sự chuẩn bị này được phát triển bởi đại sư thứ 14 của Urasenke (Tantansai).
shikishi (色紙): cách chuẩn bị này thay thế chiếc hộp thông thường bằng một chiếc giỏ tre, và sử dụng kobusa (fukusa nhỏ có kích thước bằng một chiếc shikishi - một dạng hỗ trợ viết thư pháp hình vuông). Nó được coi là khó khăn nhất với số lượng đối tượng và do đó các thao tác được thực hiện.
Thư pháp và hội họa: Thơ ca đóng một vai trò trung tâm trong con cá măng: nó chiếm một vị trí nổi bật trong văn hóa Nhật Bản, và giữ một vai trò rất khác so với vai trò được dành cho nó ở châu Âu. Một trong những yếu tố cần thiết cho việc chuẩn bị này là việc cung cấp tạm thời một kakejiku được trải ra và treo trong hốc tường, tokonoma, được cung cấp cho mục đích này. Cuộn dọc, hay kakejiku, là một bức thư pháp, một bức tranh hoặc một bức tranh được trang trí bằng một bức thư pháp. Nhà văn Jun'ichirō Tanizaki đã thể hiện bằng những lời lẽ sôi nổi về tác động phải có đối với những người tập hợp tác phẩm này được trưng bày trong ánh sáng mờ ảo, chạm đến trái tim của một nền văn hóa coi trọng bóng râm và trò chơi lọc, ánh sáng dịu.
Tác phẩm treo cổ nhằm mục đích phát triển tinh thần thanh thản, tôn trọng, hòa bình và thuần khiết (wa-kei-sei-jaku, "tứ đức của trà"), và dẫn dắt người thưởng trà khám phá vẻ đẹp trong sự khác thường. Tuy nhiên, nó phải đơn giản và tỉnh táo - những từ cần được sử dụng một cách thận trọng, bởi vì trải nghiệm về cái đẹp của người Nhật rất khác với trải nghiệm và khái niệm hóa về cái đẹp của phương Tây (Hy Lạp-La Mã), từ vựng liên quan đến các từ "vẻ đẹp" và " vẻ đẹp". không phải là không thể thay thế được. Khi trà nhân bước vào sukiya, theo truyền thống là đầu cúi xuống, anh ta phải dành thời gian để chiêm ngưỡng cách cắm hoa và thư pháp hoặc tranh vẽ trong một lúc lâu, để đắm mình trong chúng, để hòa hợp trái tim của anh ta, kokoro. Sau đó, anh ta phải báo cáo về sự đánh giá cao của mình với trà sư.
Cắm hoa: Chabana (茶花, nghĩa đen là "trà hoa") là kiểu cắm hoa đơn giản nhất được sử dụng trong chanoyu. Chabana bắt nguồn từ ikebana, một phong cách cắm hoa truyền thống của Nhật Bản.
Chabana đã phát triển thành một phong cách ikebana ít trang trọng hơn, được sử dụng bởi các trà sư thời kỳ đầu. Phong cách chabana hiện là cách cắm hoa tiêu chuẩn cho trà đạo. Theo một số nguồn tin, nó được phát triển bởi Sen no Rikyū.
Ở dạng cơ bản nhất, chabana là sự sắp xếp đơn giản của các loại hoa theo mùa được đặt trong bình hoặc hộp đựng khác. Những sắp xếp này thường bao gồm một vài đối tượng. Bình thường được làm từ vật liệu tự nhiên như tre, kim loại hoặc gốm.
Chabana đơn giản đến mức thường không sử dụng nhiều hơn một bông hoa. Loài hoa này sẽ luôn nghiêng về phía khách, hoặc đối mặt với họ.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐石料理) là tên một loại thức ăn dùng trong các bữa trà. Cái tên này xuất phát từ thực tế của các nhà sư Zen, những người đặt những viên đá nóng trên áo choàng của họ để xua đuổi cơn đói trong thời gian nhịn ăn.
Mặc dù ẩm thực kaiseki thường là món chay nghiêm ngặt, nhưng ngày nay cá và các món ăn khác thỉnh thoảng có thể được phục vụ.
Chỉ những nguyên liệu tươi theo mùa mới được sử dụng trong kaiseki, được chế biến theo cách làm nổi bật hương vị của chúng. Sự chăm sóc tinh tế được thực hiện trong việc lựa chọn các thành phần và loại thực phẩm. Các món ăn được sắp xếp và trang trí đẹp mắt, thường có lá và hoa thật, vì vậy một số món ăn trông giống như thực vật hoặc động vật tự nhiên. Khía cạnh thẩm mỹ cũng quan trọng như thức ăn khi làm kaiseki.
Thức ăn được phục vụ với số lượng nhỏ trong các đĩa riêng lẻ và bữa ăn được ăn khi ngồi trong tư thế seiza. Mỗi bữa có mâm nhỏ riêng. Những người rất quan trọng có bàn cà phê riêng hoặc một số bàn nhỏ.
Kaiseki cho trà đạo đôi khi được gọi là chakaiseki (茶懐石). Loại thứ hai thường bao gồm một hoặc hai món súp và ba món rau khác nhau đi kèm với cơm luộc và cơm ướp. Sashimi hoặc các món cá khác đôi khi có thể được phục vụ, nhưng loại món ăn này khá hiếm.
Kaiseki được đi kèm với rượu sake.
Kimono: Mặc dù kimono được cho là sẽ được mặc bởi tất cả những người tham gia chanoyu, nhưng điều này không còn đúng nữa. Nhưng vào những dịp trang trọng, hầu hết khách mời đều mặc kimono. Các học viên có ít nhất một bộ kimono của riêng mình để mặc khi nhận hoặc tham gia lời mời. Kimono là trang phục bắt buộc đối với học sinh chanoyu, nhưng ngày càng ít giáo viên nhấn mạnh vào thực tế này. Việc học sinh mặc đồ tây khi đến lớp ngày càng trở nên phổ biến. Thật vậy, rất khó để sở hữu nhiều hơn một hoặc hai bộ kimono vì giá thành đắt đỏ và điều quan trọng là phải giữ chúng trong tình trạng tốt. Tuy nhiên, hầu hết các sinh viên sẽ ít nhất đôi khi thực hành trong bộ kimono. Điều cần thiết là phải học đúng các động tác theo quy định.
Nhiều động tác và thành phần của trà đạo phát triển cùng với việc mặc kimono. Ví dụ, một số chuyển động nhất định được chỉ định với bộ kimono dài tay; một số động tác yêu cầu phải di chuyển tay cầm ra khỏi đường đi hoặc giữ cho chúng không bị bẩn khi pha trà, phục vụ hoặc uống trà. Các động tác khác được phép làm thẳng bộ kimono và hakama.
Kaishi, fukusa và kobukusa được cất trong túi ngực của bộ kimono - tuy nhiên, fukusa được cất trong obi của chủ nhà, được treo từ bên dưới đối với nam và từ trên xuống đối với nữ (Urasenke). Khi ai đó mặc quần áo phương Tây, họ phải tìm những nơi khác để giữ những món đồ đó trên người. Tay áo của kimono có chức năng như túi và kaishi đã qua sử dụng được cất giữ trong đó.
Đối với trà đạo, nam giới thường mặc kết hợp kimono và hakama, nhưng một số nam giới chỉ mặc kimono. Mặc hakama không phải là điều cần thiết đối với nam giới, nhưng nó mang lại cho họ vẻ trang trọng hơn. Phụ nữ mặc nhiều kiểu kimono khác nhau tùy thuộc vào mùa và các sự kiện. Phụ nữ thường không mặc hakama trong buổi trà đạo. Kimono có lót được mặc bởi cả nam và nữ trong những tháng mùa đông và kimono không có lót được sử dụng trong mùa hè. Đối với những dịp trang trọng, nam giới thường mặc kimono kiểu montsuki với hakama sọc. Cả nam và nữ đều mặc tabi trắng.
Seiza: Chúng ta không thể phân biệt phong cách nghi lễ cụ thể ở đây, nhưng những đồ vật có thể nhìn thấy trong hình là ấm đun nước, ro và bát uống trà. Đối tượng ở ngoài cùng bên phải của hình ảnh là một đoạn tre chỉ nơi chủ nhà ngồi. Những địa danh này có hình thức rất đa dạng; cái này hơi khác thường, nhưng nó là một trong những loại được sử dụng trong các nghi lễ ngoài trời.
Seiza là một phần không thể thiếu của chanoyu. Để ngồi ở tư thế seiza (正座, nghĩa đen là "ngồi đúng tư thế"), người ta bắt đầu bằng cách quỳ xuống, đặt mông lên gót chân, sau đó đặt hai bàn tay vào nhau (ngón cái của bàn tay phải luồn vào giữa ngón cái và ngón trỏ của bàn tay trái, Urasenke).
Chủ nhà và khách ngồi trong tư thế seiza. Seiza là vị trí cơ bản mà từ đó mọi thứ bắt đầu và kết thúc trong trà đạo. Chủ nhà ngồi seiza để mở và đóng cửa phòng trà. Seiza là vị trí cơ bản để sắp xếp và làm sạch đồ dùng cũng như chuẩn bị trà. Ngay cả khi người dẫn chương trình phải thay đổi vị trí trong các phần khác nhau của buổi lễ, những thay đổi vị trí này được thực hiện trong tư thế seiza. Các vị khách cũng duy trì tư thế seiza trong suốt quá trình chuẩn bị.
Tất cả các động tác chào (có ba biến thể khác nhau về vị trí của tay và biên độ thực hiện động tác chào: trang trọng (shin), bán trang trọng (gyō), trang trọng (sō) đều được thực hiện ở tư thế seiza trong buổi tiệc trà ban đầu lễ.
Tuy nhiên, có những biến thể diễn ra khi ngồi theo kiểu phương Tây (ryūrei) và thậm chí là ngồi xếp bằng (zareidana).
Tatami: Tatami cũng có một vị trí trung tâm trong trà đạo. Các khu vực chính của phòng trà và quán trà có sàn trải chiếu tatami, và tokonoma (hốc tường trưng bày thư pháp và cắm hoa) trong phòng trà cũng thường trải chiếu tatami, nhưng mắt lưới của chúng rộng hơn so với mắt lưới của chiếu tiêu chuẩn.
Chiếu tatami được sử dụng theo nhiều cách khác nhau trong chanoyu. Ví dụ, vị trí của chúng xác định cách một người đi qua phòng trà. Khi đi trên chiếu tatami, bạn phải trượt chân trong khi giữ tư thế thẳng và tránh dẫm lên các khớp nối giữa các phần khác nhau của chiếu tatami. Vị trí tiêu chuẩn của chiếu tatami trong phòng trà là sắp xếp bốn chiếu rưỡi bằng cách đặt chúng theo hình tròn xung quanh chảo trung tâm (nửa chiếu tatami). Theo thông lệ, người ta thường tránh đi bộ trên khu vực trung tâm này càng nhiều càng tốt, vì đó là nơi đặt lò sưởi tích hợp vào mùa đông (ro). Chủ nhà đặt trên đó cả bát trà để uống và đồ dùng mà anh ta mời khách.
Nhiều đường tưởng tượng và thực tế băng qua các phòng trà, xác định vị trí chính xác của đồ dùng. Khi chúng ta có sự hiện diện của các học viên có kinh nghiệm, vị trí của các dụng cụ không thay đổi hoặc thay đổi vô cùng nhỏ giữa mỗi lần chuẩn bị. Các đường của tatami (heri) được sử dụng làm hướng dẫn cho vị trí và các khớp được sử dụng làm ranh giới cho biết mỗi người nên ngồi ở đâu và đặt từng đồ vật.
Chiếu tatami cung cấp một bề mặt thoải mái hơn để ngồi trong tư thế seiza. Vào những thời điểm nhất định trong năm (ví dụ như trong các lễ hội năm mới), các phần của chiếu tatami nơi khách ngồi được phủ một tấm vải nỉ màu đỏ.
Học trà đạo: Ở Nhật Bản, những người muốn học trà đạo thường tham gia cái được gọi là "vòng tròn" ở Nhật Bản, là tên gọi chung của một nhóm gặp gỡ thường xuyên và tham gia vào một hoạt động nhất định. Ngoài ra còn có các câu lạc bộ trà ở các trường tiểu học, trung học cơ sở, trung học phổ thông và đại học.
Hầu hết các vòng tròn trà được điều hành bởi trường trà địa phương. Những nhóm này thường có nhiều nhóm khác nhau, những người muốn học cùng trường vào những thời điểm khác nhau. Ví dụ, có các nhóm phụ nữ, nhóm sinh viên trẻ, v.v.
Thông thường, học sinh trả tiền cho các bài học của mình mỗi tháng một lần, bao gồm học phí, sử dụng bát của trường (hoặc giáo viên), các thiết bị khác, trà và các món ăn mà học sinh phục vụ và ăn trong mỗi khóa học. Học sinh phải cung cấp fukusa, quạt, giấy và kobukasa của riêng mình, cũng như vali riêng để đựng những vật dụng này. Học sinh cũng phải cung cấp kimono của riêng mình và các phụ kiện liên quan.
Thông thường, các sinh viên mới bắt đầu bằng cách theo dõi các sinh viên tiên tiến hơn. Thông thường, học sinh tiên tiến không nói chuyện với họ. Họ nói riêng với giáo viên. Điều đầu tiên mà các học viên mới học là cách mở và đóng cửa trượt đúng cách, cách đi trên chiếu tatami, cách ra vào phòng trà, cách chào hỏi, chào ai và chào khi nào, cách lau chùi, cất giữ đồ đạc. thiết bị và cách bảo quản, cách bảo quản fukusa, cách vệ sinh bát trà, hộp trà và muỗng trà đúng cách, cũng như cách rửa và bảo quản chakin. Khi nắm vững các bước cơ bản này, học viên sẽ học cách cư xử như một vị khách trong một buổi trà đạo, tức là cách cầm bát, cách uống trà và cách ăn. xử lý (như wagashi), cách sử dụng giấy và tất cả các chi tiết khác.
Khi nắm vững tất cả những kiến thức cơ bản này, học sinh sẽ học cách chuẩn bị bột trà để sử dụng, cách đổ đầy bình chứa trà, cách đong và đánh trà. Sau khi đã nắm được những điều cơ bản này, học sinh bắt đầu thực hành các bước chuẩn bị đơn giản nhất, đặc biệt là bonryakutemae (xem ở trên). Nghiên cứu trải qua quan sát và thực hành; học sinh không thường xuyên ghi chép và một số trường thậm chí còn đi xa đến mức không khuyến khích việc làm này, ít nhất là ở một mức độ nhất định. Tuy nhiên, các ấn phẩm mô tả chi tiết và kèm theo hình ảnh về tiến độ chuẩn bị của cấp tiểu học (小習, konarai), chabako và một số loại khác. Việc chuẩn bị cho các cấp độ trung cấp và cao cấp là đối tượng của sự trao truyền nghiêm ngặt từ sư phụ đến đệ tử—về mặt lý thuyết, chúng không nên được thực hiện trước mặt những học viên chưa được nhận vào học chúng.
Mỗi lớp học kết thúc với việc cả nhóm nhận được hướng dẫn ngắn gọn từ giáo viên chủ nhiệm, thường là về tokonoma và các món ăn được phục vụ vào ngày hôm đó.
Một số trường trà được đại diện ở Pháp, bao gồm Urasenke và Omotesenke.